基督教洗禮的原型早在耶穌時代之前數百年已被實踐，例如先知以西結就曾對在巴比倫流亡的上帝子民說話：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」（結36:25）洗禮作為一個悔改的標記，目的為從過往中潔淨，得到新的應許。

    而施洗約翰洗禮的特殊之處，即猶太人也需要接受「悔改的洗禮」。他傳達的不僅是一個在外顯的行動，更強調的是內在的轉化，因為人們要接受「聖靈與火」的洗禮。施洗約翰的洗禮，可被視為是從猶太文化轉為基督教內涵的過渡時期。最終顯示耶穌透過聖靈與罪人同在，是舊生命被埋葬而得新生的象徵。

    今天，從美國聖公會1979年公禱書的聖洗禮禮文，我們可以看見「重生」一詞實是洗禮的關鍵字：「天父阿，我們為洗禮的水感謝祢。在這水裏，我們和基督的死一同埋葬。我們也因這水，分享祂的復活。我們經由這水，就靠聖靈得重生…現在，我們懇求祢將這水分別為聖，以聖靈的大能叫那些到這裏來的人，都能洗清他們的罪而得重生，永遠享受我們救主耶穌基督復活的新生命。」

    另外，關於嬰孩洗禮的議題，對英格蘭改教者來說，洗禮的重點不在於「年紀」，而在於「承諾」。在嬰孩洗禮中，父母、引薦人和教父母，有責任履行他們在上帝面前所立的莊重誓言，洗禮嬰孩的父母、引薦人和教父母應該先接受教導和洗禮，再傳授給所養育的嬰幼兒，同時教會也有義務要教導人們洗禮的意義和責任。更重要的是，對尚無能力自我認信的嬰孩來說，聖洗禮也是先經驗上帝「恩典」的渠道，而當他們長大成人時，再透過「堅振禮」來做自我信仰的告白。

    聖餐禮的原型是猶太人逾越節的晚餐，其本身已經是一個具有象徵意義的慶祝活動，紀念以色列人脫離埃及奴役的救贖；而這樣的概念到了主耶穌親自設立聖餐的時候，更賦予了更多的內涵於其中。而使徒行傳中記載，在五旬節那天有三千人同時悔改皈依，接受使徒的教訓與團契，並且擘餅與祈禱。在初代教會的聖餐中，這紀念的飲食是可以吃飽的正餐，到後來才發展為和一般團契飲食有所分別的聖禮，保羅也支持這樣以基督為中心的禮儀。

    在新約中的希臘文Eucharist這個字的意思就是「感謝」（Thanksgiving），它是耶穌設立聖餐時所用的原文：「又拿起杯來，祝謝了（Eucharistesas），遞給他們，說：『你們都喝這個』」（太26:27）這也是為什麼聖公會的公禱書使用「感恩聖禮」（The Great Thanksgiving）一詞。而主的晚餐（The Lord’s Supper）一詞則來自哥林多前書11章20節，為保羅當時用的術語；Holy communion一詞來自拉丁文的Communio，後來也被教會使用，這些字都可以被翻譯成「聖餐」。

    而聖公會是怎麼理解聖餐的呢？廣義來說，聖公會的宣稱相信所謂的真實臨在（Real presence）的神學，但這句話的意思卻沒有嚴格地被定義，以至於有很大的詮釋空間。能被確定的是，在聖餐中耶穌基督的確會臨在聖餐禮中，但沒有統一的說法會以怎樣的形式臨在，以至於在聖公會裡可能有不同的理解，即使當眾人一同參與在同一個聖餐禮時。

    不同於某些其他基督宗派，只是每月或每年舉行一次聖餐禮，聖公會的教堂幾乎每周都會舉行聖餐崇拜。聖公會教友會定期做聖餐以榮耀基督的受難，慶祝他的復活，並且等候他的再來。因為聖餐禮是邀請所有的信徒，來到基督的身體—「教會」這個大家庭中，用我們五種感官（觸、味、嗅、聽和視覺）來參與在這奧妙的聖禮中，而每一位家人都被歡迎參與和重申對耶穌基督的承諾。在聖公會中，所有受洗的人都被歡迎領取聖餐，不分宗派，並且從新生兒到百歲長者都圍繞同一張聖桌參與崇拜。